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EL ANTIGUO PERÚ
El Antiguo Perú es la región histórica de América del Sur y un extenso periodo de la historia del Perú, Bolivia y Ecuador principalmente, donde surgieron diversas civilizaciones originarias, que en la arqueología del siglo XX han sido conocidas como civilizaciones andinas o centro andinas.
Las civilizaciones del Antiguo Perú surgieron en la costa no central del Perú hacia el IV milenio a. C. de entre las aldeas de pescadores y agricultores desarrolladas por un largo proceso iniciado a finales de la última Glaciación de Würm o Wisconsin. A partir del siglo II a. C. comprendió el occidente peruano y boliviano, el Norte Chico chileno y el Noroeste argentino, que corresponden con las sub-áreas Central y Centro-Sur del Área Cultural Andina. En el siglo XV, el Tahuantinsuyo abarcaría un territorio mayor hacia el norte.
En esta región se desarrollaron sociedades de gran complejidad política y cultural (como Inca, Moche, Tiahuanaco, Huari o Nazca) entre el tercer milenio antes de Cristo y el año 1532, cuando se desata la Conquista del Perú.
EL DESARROLLO HISTÓRICO ANDINO
Lo que todos los investigadores aceptan es que luego de un largo período de cazadores y recolectores (llamado Periodo Lítico) y de otra etapa donde se descubren gradualmente la ganadería y la agricultura (Arcaico Temprano y Medio) aparece una etapa donde las aldeas se organizan admirablemente hasta construir templos y plazas. Lo que parecen ser una multitud de pequeños estados teocráticos de sustento agrícola, comparten entre sí algunos características comunes, como tener objetos rituales donde se representan seres humanos con rasgos de felino o serpiente, o construcciones similares (Pirámides en U, Plazas Circulares Hundidas etc.). La definición más amplia denomina a esta etapa Formativo. La más detallada distingue entre el llamado Arcaico Tardío, el Período Inicial ("inicial" porque es cuando aparece la cerámica, objeto fundamental para la cronología arqueológica andina) y el Horizonte Temprano (1200 a. C. - 200 a. C.). (que se refiere a un momento donde gran parte de los Andes está incluida por la misma cultura). Otros autores fusionan algunas características para hablar de un Horizonte Formativo, una etapa de donde en un territorio muy amplio de los Andes Centrales se dan las mismas características culturales, influidas por templos como Chavín de Huántar.
Luego de ello sobreviene una etapa (desde 200 a. C. hasta 600 aproximadamente) donde se hacen muy diferentes unas sociedades de otras, al menos en su arte. Son sociedades con una gran especialización y con una tecnología de riego avanzada. A esta etapa se le llama de muchas maneras, siendo Intermedio Temprano (Rowe), o "Período de las culturas regionales" (Lumbreras) las más usadas. Como el arte de esta etapa es de altísima calidad se le ha llamado también Periodo Clásico.
Luego de esta regionalización sigue un nuevo período de integración cultural (600 - 1100). Esta vez, aparentemente, promovido por dos estados: el imperio Wari en el centro y norte del Perú, y Tiahuanaco, en Bolivia, el sur peruano y el norte chileno. Esta etapa se caracteriza por la aparición de grandes ciudades, sistemas administrativos complejos, de caminos y de terrazas de cultivo en las montañas. El nombre más usado para esta etapa es Horizonte Medio u Horizonte Wari. En otras cronologías es la última etapa del Período Clásico.
En el siguiente período (1100-1532) los procesos anteriores se repiten, por lo que es llamado Período Posclásico. Así, en una primera etapa (1100-1450) parte de la influencia de la cultura dominante decae y resurgen las tradiciones regionales nuevamente con diferencias culturales muy marcadas. En general las zonas altoandinas sufren una ruralización y las de la costa se vuelven más sofisticadas, pero si algo comparten la mayoría de estas sociedades es su militarismo. Se le llama a esta etapa Intermedio Tardío o Período de los Estados Regionales entre otros. Finalmente una nueva y brevísima integración regional (1450-1532) dirigida por unos de esos estados (el de los incas) da origen a una etapa conocida como Horizonte Tardío.
Sábado 12 de septiembre de 2009
Origen de los Horizontes e Intermedios culturales andinos.
 Complejo Chavìn de Huantar
Origen de los Horizontes e Intermedios culturales andinos.
Joaquín Narváez Luna (arqueólogo)
El Horizonte Temprano fue definido por John Rowe en la década de 1960 como parte de su trabajo de dividir la historia prehispánica peruana en periodos intermedios y horizontes basándose en los cambios de los estilos alfareros ocurridos en el valle del río Ica. Comenzó a establecer finas divisiones en la cerámica del valle (contando con el apoyo de Lawrence Dawson y Dorothy Menzel) y los contrastó con fechados radicarbónicos. Cuando el valle de Ica se veía inmerso en influencias de otras partes del país, entonces lo consideraba un horizonte. Así establecieron tres horizontes: el Horizonte Temprano (Chavín), el Horizonte Medio (Huari) y el Horizonte Tardío (Inca). Los periodos entre horizontes los llamó Intermedios, de modo que tuvo un Intermedio Temprano (entre los horizontes Temprano y Medio) con Nasca y un Intermedio Tardío (entre los Horizontes Medio y Tardío) con Ica. Agregó un periodo más que denominó Periodo Inicial entre la aparición de la cerámica y la influencia Chavín. Todo lo anterior no lo consideró y simplemente lo llamó Precerámico (otros arqueólogos estadounidenses como Richard MacNeish, Thomas Patterson o Edward Lanning trataron de establecer divisiones dentro del extenso período Precerámico de John Rowe basándose en los cambios ocurridos en los artefactos líticos, pero fracasaron).
El Horizonte Temprano, tal como lo definió Rowe se extiende desde el 1200 a.C. hasta el 200 a.C. Richard Burger, desde los ochenta, en base a sus trabajos en Chavín de Huantar y otras partes del país redefinió el Horizonte Temprano señalando, acertadamente, que la expansión Chavín sólo correspondió a un relativamente corto periodo que iría desde el 400 a.C. al 250 a.C. Fue la fase Janabarriu de Chavín la que se expandió por todo el país y no toda la secuencia Chavín. Asimismo, muchos de los más famosos sitios “Chavín” como Huaca de los Reyes o Cardal eran muy anteriores a la mismísima fundación de Chavín por lo que su existencia no podía deberse a una supuesta “expansión” chavinoide.
Mucho ha cambiado desde las publicaciones iniciales del Rowe. Sin embargo, su división cronológica se mantiene, con correcciones, como la más útil de todas las que se han elaborado para dividir la historia prehispánica peruana.
LOS HORIZONTES CULTURALES E INTERMEDIOS CULTURALES
Horizontes e IntermediosLa más influyente de estas propuestas cronológicas ha sido sin duda la cronología de Dorothy Menzel y John Rowe) que no es sino una "afinación" de la Cronología de Lanning que plantea una división en Horizontes e Intermedios. Según Lanning los Horizontes son períodos de integración regional donde existe una cultura dominante en un territorio muy amplio que se superpone a las culturas locales. Ese sería el caso de Huari y del Imperio inca y en menor medida de Chavín. Los Intermedios serían momentos de florecimiento regional, donde existen marcadas diferencias entre una sociedad y otra. A todo ello antecede un "Período Inicial" caracterizado por la aparición de la cerámica y la edificación de templos.
Vigencia
Aunque no hay mayores cuestionamientos a los períodos que van desde el Intermedio Temprano hasta el Horizonte Tardío, los términos Horizonte Temprano y período inicial no gozan ya del favor de los arqueólogos. Estos, de manera creciente, prefieren usar "Formativo" y "Arcaico Tardío" respectivamente (Cronología de Lumbreras), aunque el primero ha sido muy cuestionado por sus connotaciones evolucionistas. Los términos lítico y arcaico de lumbreras han encontrado su espacio en la cronología de Rowe.
Pero zanjar la cuestión es un objetivo lejano para al arqueología peruana. Ello porque estas etapas de la historia andina se encuentran en permanente revaluación. En los últimos años el descubrimiento de ciudades de mediados del Arcaico (como Caral) en la Costa norcentral (en un momento de la historia andina en el que se suponía no había ciudades ni Estado, que son precisamente las cosas que se han encontrado) han vuelto a poner en duda la vigencia de las clasificaciones precerámicas y obligado a retroceder el incio del Formativo al 2800 a.c. (por el momento).
CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA CIVILIZACIÓN CENTROANDINA
Fue Wendell Bennett quien en 1948 definió la "Co-tradición peruana" como rasgos culturales comunes a todos los pueblos que habitaron esta región en el área que va desde Lambayeque hasta Mollendo en la costa, y desde Cajamarca hasta Tiahuanaco en la sierra. Algunos de estos rasgos comunes son:
Todos los grupos humanos basan su subsistecia en la agricultura (de prácticamente las mismas plantas) y el pastoreo de camélidos.
Todos usaron el palo de cavar, el destripaterrones y la taclla (arado de pie andino)
Uso de grandes y complejos sistemas de irrigación
Uso intensivo de andenes en las regiones montañosas
Uso de las mismas técnicas de deshidratación y almacenaje de alimentos
Diferentes tipos de vestimentas basadas en túnicas (uncus) amarrados con faja a la cintura, turbantes y una bolsa como parte del vestir tradicional.
Uso en el arte de un "vocabulario común" (1) que conjuga diseños de peces, aguilas, felinos y cóndores; que representa siempre cabezas-trofeo; técnias de elaboración similares en cerámica, metalurgia, tejido y arte plumario.
Condiciones climáticas y geográficas
Artículo principal: Geografía del Perú
Los Andes Centrales albergan una región ecológica (conocida como Puna) de altiplanicies muy secas. Los antiguos andinos utilizaban estas regiones para construir almacenes de comida conocidos como colcas, aprovechando el frío y la sequedad naturales. los andes septentrionales en cambio, cuentan con altiplanicies lluviosas conocidas como páramos.
La mayor parte de la costa peruana, pese a hallarse en el trópico, tiene características subtropicales: no llueve, el suelo es árido. El desierto formado en la costa es "cortado" por diferentes cursos de agua que forma valles estrechos pero sumamente fértiles. Las sociedades de la costa aprovecharon esos ríos para crear redes de canales y así irrigar las planicies desérticas.
Los marcados contrastes geográficos de los Andes Centrales son a menudo extremos. Ello permitía que las diferentes sociedades andinas pudieran tener acceso a una gran variedad de productos agrícolas en espacios relativamente cercanos donde imperaban condiciones ecológicas distintas. Ello fomentó el intercambio permanente entre las regiones.
La fría corriente de humboldt y la fuerte radiación solar del trópico se combinan para crear condiciones ecológicas extraordinarias para la vida en el mar peruano, que es uno de los más ricos del mundo en especies. En algunas sociedades andinas la pesca fue una actividad tan importante como la agricultura.
ORIGEN DE LA CIVILIZACIÓN ANDINA – ANTIGUO PERÚ
Al respecto existen tres teorías: de Max Uhle (Teoría Inmigracionista: difusionista), de Julio C. Tello y de Rafael Larco Hoyle (Teoría autoctonista: evolucionista), y de Federico Kauffmann Doig (Teoría aloctonista: difusionista).
Note que estas teorías fueron postuladas antes del descubrimiento de la ciudad estado de Caral, en el valle de Barranca, Supe al norte de Lima, la cual evidentemente es mucho más antigua que la civilización Chavin.
          La Teoría Inmigracionista (difusionista) de Max Uhle (1856–1944), sostuvo que fue en la costa. Proto Chimú y Proto Nazca, habrían sido los primeros centros de alta cultura, “derivados de la cultura Maya”. De la costa, la civilización se habría expandido a la sierra para formar otras culturas. La influencia cultural centroamericana habría llegado al Perú por mar y tierra, de manera directa o indirecta. Según Uhle, antes de este hecho, en la costa “existían primitivos pescadores”.
La Teoría Autoctonista (evolucionista) de Julio C. Tello (1880–1947), sostenía que Chavín de Huántar, fue la alta cultura andina más antigua, con iniciadores que provenían de la selva amazónica peruana. Después de un desarrollo local, dicha cultura se dispersó hacia otros lugares como Sechín, Moxeke, Cupisnique, Paracas, etc. Rafael Larco Hoyle (1901–1966), fue otro autoctonista. Creía que la alta cultura andina se originó en la costa, en Cupisnique o valle de Nepeña (región La Libertad). Desde allí se habría difundido a la sierra “portando el culto felinico”.
La Teoría Aloctonista (difusionista) de Federico Kauffmann Doig (1928), sostiene que la primera cultura andina fue la de Valdivia (costa de Ecuador), con una antigüedad de 5.000 años.
Según la arqueología estadounidense, “Formativo”, es sinónimo de neolítico o “alta cultura”. Para que una cultura llegue al “formativo”, debe haber tenido un desarrollo sostenido, desde los inicios de la revolución agrícola hasta que las comunidades aldeanas entran en crisis, por su complejidad, en su avance hacia un control administrativo central y estatista. En este quehacer, muchas veces se sucedieron guerras o luchas entre civilizaciones, que terminaron por tomar una de otras algunos elementos que les servían e incorporarlas a su bagaje cultural; en otros casos fue un desarrollo individual, sin injerencia externa. Así las cosas, no se descarta influencia por ejemplo en la cerámica, de culturas colombianas o centroamericanas.
Dado el comercio que existió entre las culturas de América del Sur y las de Mesoamérica o América Central, es posible que algunos elementos culturales de una de ellas hayan podido ser tomadas como propias, dándoles las características propias de la cultura que asumió dicho elemento.
Los mitos orales peruanos y bolivianos referidos a estas épocas, hablan de intercambios comerciales a través de ríos que atravesaban la selva desde el actual Puno (frontera Perú-Bolivia) donde los proto-Tiwanaku una cultura avanzada que luego influenció mucho en la Cultura Inca comprobando su existencia a través de sus restos arqueológicos que se desplazan en la Puerta del Sol, situados en el Lago Titicaca, etc.
DIFERENCIA ENTRE LOS HORIZONTES CULTURALES E INTERMEDIOS CULTURALES ANDINOS
La cronología de Dorothy Menzel y John Rowe que no es sino una "afinación" de la Cronología de Lanning que plantea una división en Horizontes culturales e Intermedios culturales . Cronología de John Rowe: Quién fue un historiador norteamericano que dividió a las culturas peruanas en virtud al desrrollo de su cerámica. Las épocas que el declara son las siguientes:
Arcaico: 5 mil años antes de cristo. Periodo en el cual los hombres se organizan en tribus, descubren la agricultura.
Horizonte Temprano: 2 mil años antes de cristo. Periodo en la cual se forma un Estado Panandino a través de Chavín de Huántar.
Intermedio Temprano: Del 900 a. C. al 200 después de Cristo.
Horizonte Medio: del 200 d.C. al 800 d.C. con la expansión de Wari a lo largo del territorio peruano.
Intermedio Tardío: Del 800 a 1400 después de Cristo.
Horizonte Tardío: De 1400 hasta 1532, es la época de los Incas que llegaron a expandirse en un gran imperio que abarcó: Chile, Argentina, Bolivia, Perú, Ecuador y Colombia.
La cronología de Jhon Rowe es muy utilizado debida a su simplicidad y reconocimiento de dos grandes períodos:
¿QUE ES UN HORIZONTE CULTURAL?
Son Períodos de la Historia del Perú en los cuales se desarrollaron en diferentes períodos de tiempos las grandes culturas peruanas, que intentaron desarrollar el gran Estado, la cultura Chavín, la cultura Wari y la cultura Inca.
Los horizontes se caracterizan por:
Formas similaresde cerámica, con íconos y formas similares en diferentes culturas del país.
Un arte organizado desde el Estado, más que una expresión artística, es una forma de propaganda política, religiosa y cultural. En la época de los horizontes el ícono predilecto es el jaguar, en la época de Wari es el dios de las baras y en la época Inca la utilización de formas geométricas son muestra del caracter verticalista del Imperio.
En la época de los Horizontes se intenta organizar en forma similar la sociedad peruana en su conjunto, es una época de mayor unidad política del Perú.
Los urpos o arybalos eran las cerámicas clásicas de los Incas de formas simples y utilitarias servían para hacer chicha, no son artísticas, tampoco tienen fines de fomentar ninguna religiosidad, destacan sus figuras geométricas que demuestran la cosmovisión ordenada de los Incas y que cada cosa tenía su lugar en un mundo organizado por Wiracocha.
El historiador Jhon Rowe(izquierda) y el arqueologo Edward Lanning(derecha)Padres de esta division de las culturas prehispanicas
¿QUE ES UN INTERMEDIO CULTURAL?
También existen los Intermedios, en los cuales el Perú se desintegran y se generan organizaciones regionales autónomas e independientes, con un alto sentido de su independencia.
En los intermedios como que el Perú se fragmentan en liderazgos regionales que inventan sus propias instituciones políticas, económicas y sociales.
Como que la religiosidad se hace diversa y aparecen diferentes Dioses que sirven para explicar la realidad individual de cada cultura de acuerdo a su ubicación geográfica ý cosmovisión regional.
Que es en este perído donde se desarrolla el clasismo peruano y cada cultura crea las mejores cerámicas del Perú pre-hispánico como: Nazca (que es la mejor cerámica elaborada del Perú antiguo) y otros trabajos como Mochica o Tiahuanaco.
Que los liderazgos regionales compiten entre sí y es una época de mayor violencia regional.
El arte Nazca es libre, utiliza la técnica del terror al vacío y el artísta plasma una visión del mundo muy elaborada con variados diseños y color. La libertad de las regiones de plasmar su cosmivisión es una de las características de los intermedios.
Diferencia entre horizontes e intermedios de las culturas peruanas (Precolombinas)
La diferencia entre horizontes e intermedio es que los hoizontes Según Lanning son períodos de integración regional donde existe una cultura dominante en un territorio muy amplio que se superpone a las culturas locales. Ese sería el caso de Wari y del Imperio Inca y en menor medida de Chavín.en cambio los Intermedios serían momentos de florecimiento regional, donde existen marcadas diferencias entre una sociedad y otra. A todo ello antecede un "Período Inicial" caracterizado por la aparición de la cerámica y la edificación de templos.
ANTIGÜEDAD PERUANA
PERÚ ANTIGUO

Periodificación
Los arqueólogos en sus excavaciones encuentran en el subsuelo varias capas de tierra, que inclusive son de diferente color. Cada capa representa una época diferente, por ello los objetos y huesos que se encuentran en cada una pertenecen a un tiempo específico. Cuanto más profunda se encuentre la capa o estrato, más antiguos son los restos que allí se encuentran. Por eso el trabajo de un arqueólogo debe ser muy ordenado y respetuoso de los estratos. Los huaqueros no se ocupan de anotar la información sino que sólo sacan los objetos de manera desordenada. Un huaco que no está acompañado del resto de elementos de su estrato no puede ser interpretado. Los arqueólogos para tratar de superar esta dificultad, han hecho una clasificación de los diversos estilos de cerámica. Esta clasificación considera la ubicación geográfica y cronológica de los estilos. Así un objeto huaqueado, con suerte, puede ser ubicado en un determinado grupo. Aunque este método tiene sus dificultades.
Para los objetos que son excavados científicamente existen algunas vías para establecer una periodificación o cronología de las culturas prehispánicas. La primera fue propuesta por Max Uhle quien realizó una periodificación de la prehistoria andina horizontes y períodos. Indicó que el horizonte definitorio sería la cultura inca. Sin embargo Julio C. Tello y Rafael Larco encontraron que Chavín había sido un centro de difusión de cultura anterior a los incas, y lo ubicaron en un horizonte anterior. John Rowe en 1959 estableció la periodificación definitiva en Horizontes e Intermedios.
El Horizonte es un período en el que existe uniformidad cultural. Es decir, una cultura es hegemónica en los andes e influye o se impone a las demás. Existen tres grandes horizontes: Chavín, Huari e Incas. El Intermedio es aquel período en el que existe una diversidad cultural. Es decir, no existe una cultura hegemónica sino una coexistencia de diversas culturas regionales.
ORIGEN DE LA HISTORIA ANDINA
El Antiguo Perú es la región histórica de América del Sur y un extenso periodo de la historia del Perú, Bolivia y Argentina principalmente, donde surgieron diversas civilizaciones originarias, que en la arqueología del siglo XX han sido conocidas como civilizaciones andinas o centroandinas.Fue Wendell Bennett quien en 1948 definió la "Co-tradición peruana" como rasgos culturales comunes a todos los pueblos que habitaron esta región en el área que va desde Lambayeque hasta Mollendo en la costa, y desde Cajamarca hasta Tiahuanaco en la sierra. Algunos de estos rasgos comunes son:
Todos los grupos humanos basan su subsistencia en la agricultura (de prácticamente las mismas plantas) y el pastoreo de camélidos.
Todos usaron el palo de cavar, el destripaterrones y la taclla (arado de pie andino) Uso de grandes y complejos sistemas de irrigación Uso intensivo de andenes en las regiones montañosasUso de las mismas técnicas de deshidratación y almacenaje de alimentos Diferentes tipos de vestimentas basadas en túnicas (uncus) amarrados con faja a la cintura, turbantes y una bolsa como parte del vestir tradicional.Uso en el arte de un "vocabulario común" (1) que conjuga diseños de peces, aguilas, felinos y cóndores; que representa siempre cabezas-trofeo; técnicas de elaboración similares en cerámica, metalurgia, tejido y arte plumario.
Los aztecas
Azteca En el valle de México, los Aztecas crearon desde su capital, Tenochtitlan, un poderoso imperio que dominaría México y América Central, hasta la llegada de los españoles.
Los Incas
Atahualpa, emperador inca En apenas dos siglos, los Incas impusieron a partir de Cuzco la dominación del Imperio del Sol, que se extendería sobre una inmensa parte de la Cordillera de los Andes.Los Mayas
Pakal, Rey Maya de Palenque En el sur de México, Guatemala y Honduras, la civilización Maya desarrolló grandes Ciudades Estado: Tikal, Palenque, Copán... dominadas por sus grandiosas pirámides.
Leyendas Aztecas, Incas y Mayas
El Sol, Dios principal de las civilizaciones precolombinasParta hacia lo imaginario con los Aztecas, Incas y Mayas descubriendo las leyendas de la creación del universo, de los hombres, de Eldorado...La Piedra del Sol
La Piedra del Sol de los Aztecas Soberbio y monumental calendario solar esculpido en piedra por los Aztecas... descubra el significado de sus misteriosos signos.
Dioses Aztecas
Quetzalcoatl, dios aztecaLos Dioses Aztecas se muestran a través de los códigos que ha dibujado esta civilización. Usted descubrirá aquí las principales divinidades del pantéon azteca.
LA FAMILIA ANTIGUA
DEFINICIÓN.-
La familia es el conjunto de personas unidas por el vinculo de parentesco. En sentido restringido la familia
Está formada por el padre, la madre y los hijos, pero en sentido amplio la familia comprende a los
Descendientes de los hijos y las relaciones que surgen cuando estos forman nuevas familias.
Sin duda una de las instituciones fundamentales de nuestra sociedad es la familia, nadie podría decir que no ha vivido nunca en familia pues el hombre por esencia es un ser eminentemente social, en ella se van formando estereotipos, nuevas formas, actitudes, hábitos para actuar en una realidad concreta. La familia es pues una institución central dentro de la sociedad e incluso podríamos decir que no podría existir sociedad sin la presencia de la familia, pues esta la provee de los elementos que la constituyen la institución social denominada sociedad.
 La familia es el primer agente de socialización del individuo. El niño desde que nace hasta que abandona el hogar en su juventud ó adultez ha recibido una influencia social de casa a casa; de afecto ó de incertidumbre; y lo que el sujeto haga fuera de la familia es producto del hogar.
Por lo que se deduce que el papel de la familia es de una importancia en la configuración de la personalidad del nuevo ser, pues este actuara con los modelos, ideas y conceptos que ha recibido en el medio familiar.
La familia en el sentido amplio es el grupo de personas unidas por lazos de parentesco por descender de una misma pareja.
El parentesco es el vínculo que une a los miembros de la familia, este vinculo esta determinado.
a.         POR CONSAGUINIDAD.- Es decir cuando dos miembros que integran la familia desciende de una misma pareja, por ello decimos "tienen la misma sangre".
POR AFINIDAD.- Cuando la constitución de la familia descansa en la unión matrimonial; se hace extensivo a los parientes consanguíneos de cada cónyuge (cuñados, suegros).
ESPIRITUAL.- Aquel que tiene su origen en el santo sacramento del bautismo (padrinos, ahijado, compadres)
CIVIL.- Es el parentesco que surge por medio de tramites legales, tales como la adopción.
La familia es la célula básica de la sociedad; se basa en las relaciones entre: marido y mujer, padres e hijos, hermanos y hermanas, etc. Según la constitución, el estado protege a la familia.
La vida de la familia se caracteriza tanto por procesos materiales como por procesos espirituales. Pertenecen a los primeros; las relaciones biológicas naturales, relaciones económicas y de consumo a segundas, las relaciones morales y psicológicas.
TIPOS DE FAMILIA.-
Existen los siguientes tipos de familia, según su composición:
FAMILIA BIOLÓGICA.- Caracterizada por las relaciones familiares se definen en función de la genealogía y/o de las relaciones sexuales.
FAMILIA NUCLEAR.- Llamada también elemental, simple o básica que se fundamenta en el grupo formado por un hombre una mujer y sus hijos socialmente reconocidos, el calificativo nuclear sugiere que esta es la unidad de la cual surgen otros grupos familiares mas amplios y presente por otro lado, las características mas indicadas para la socialización de los niños y para la estabilidad de la personalidad adulta.
FAMILIA COMPUESTA.- Que hace referencia a un colectivo humano formado por familias nucleares o partes de estas, tal es el caso de los hogares poligámicos.
FAMILIA CONJUNTA.- Constituidas por varios parientes por línea directa, los cuales, junto con sus respectivos cónyuges y descendientes comparten generalmente una misma vivienda y están sujetos a una misma autoridad y cabeza de familia.
EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA FAMILIA
 La familia es una categoría histórica, su vida y sus formas están condicionadas por el régimen económico social imperante y por el carácter de las relaciones sociales en su conjunto.
En la antigüedad las relaciones sexuales ofrecían un carácter desordenado, la familia no existía. Surge esta, en el periodo del régimen gentilicio sobre la base de la división del trabajo según el sexo y la edad de la forma sedentaria de vida, cuando a la relación natural entre las personas de distinto sexo se añadieron las relaciones e intereses económicos.
En el periodo del matriarcado, existía la gran familia matriarcal, la comunidad y el matrimonio por grupos convertido luego en matrimonio por parejas. En el periodo del patriarcado surge la gran familia patriarcal, la comunidad que con el establecimiento de la democracia militar, se transforma en una pequeña familia patriarcal, basado en el matrimonio monógamo.
Al mismo tiempo la mujer se convierte en propiedad de su marido, en su esclava. El fin principal de la familia pasa a ser el de acumulación de riqueza y su transmisión a los herederos legítimos que se evidencia en la propiedad privada de la sociedad burguesa.
En el mundo actual considerando las diversas culturas internacionales y de nuestro país han ido configurando la estructura familiar, en donde se trata de equilibrar la autoridad del padre y de la madre, descartando matriarcados y patriarcados acentuados.
GRUPOS SOCIALES EN EL PERÚ PRIMITIVO
El principal grupo social es la familia conformada inicialmente por el hombre y la mujer sobre la base del amor.
¿Cómo evolucionó la familia en el antiguo Perú?
¿Qué papel cumplieron el hombre y la mujer en los diferentes periodos de la antigüedad?
1.- LAS HORDAS PRIMITIVAS.-
No olvidemos que el territorio peruano empezó a ser habitado hace unos 22 000 años, desde entonces la
población vivía conformando bandas primero y hordas después, mas tarde aparecieron las tribus,
Conformadas por las gens.
En estas organizaciones primitivas, actuaba como jefe el mas fuerte de la organización social.
En estos tiempos la población vivía exclusivamente de la recolección de los recursos vegetales, silvestres y de caza. Sus viviendas eran las cavernas.
La familia era consanguínea, es decir y los hombres y las mujeres convivían entre si. Todos eran cónyuges, los hijos podían reconocer solo a sus madres, pero no a sus padres. No existía el matrimonio.
En estas organizaciones sociales primitivas eran las mujeres las que administraban el grupo, pues ellas se quedaban en la caverna al cuidado de los hijos, mientras los hombres salían a buscar los alimentos ausentándose por uno, dos o mas días de su caverna.
Esta forma de organización en la que la mujer asume la conducción de la gens o familia primitiva, cuidando a los niños, conservando el orden, etc. Se conoce con el nombre de Matriarcado.
LA FAMILIA EN LAS SOCIEDADES PRE-INCAS.-
La sociedad evoluciona y también la organización familiar, con las sociedades pre-incas las mujeres que quedaban al cuidado de la vivienda; los hijos observaban como germinaban las semillas, con las lluvias dando origen a nuevas plantas y por tanto a nuevos descubrimientos en la agricultura.
Este descubrimiento los llevo a cambiar por completo sus formas de vida. Se hicieron sedentarios, es decir fijaron su residencia en un lugar determinado, dejando de ser nómades como antes.
En estas circunstancias el trabajo de los hombres adquirió mayor importancia, por tanto su papel en la organización cambio, es decir, asumió la conducción de la tribu que es mucho mas grande que la gens o familia. A esta forma de adquisición se llamo patriarcado. Cuando se descubre aparece también la conformación de la familia, constituida por el hombre y la mujer, ambos acuerdan unirse, es decir aparece el matrimonio.
En sus comienzos era un rito que se realizaba ante el jefe de la tribu de ayllu aparece también los centro ceremoniales religiosos, templos dedicados a los dioses, dirigidos por una casta sacerdotal, a su vez era el jefe político y militar.
En esta organización social de agricultores los jefes se reservan el derecho a poseer varias mujeres de las cuales una es la principal, este régimen de organización se le conoce con el nombre de poligamia.
Durante este periodo también se consolida la jerarquización social, es decir la formación de diferentes clases sociales; de un lado las que detentan el poder político y religioso o clase dominante y de otro, la población que elabora la tierra que conforma la clase popular, clase dominada.
 LA FAMILIA ES LA ORGANIZACIÓN SOCIAL INCAICA.-
 En la organización social incaica aparece consolidad a trabas del matrimonio que tiene lugar en todo el país, una vez al año.
En la ciudad del Cuzco es el inca que realiza esta ceremonia y en los ayllus del imperio, las autoridades.
La familia incaica forma parte de su ayllu, que es una organización social conformada por un conjunto de familias que viven en una determinada circunscripción territorial y se consideran descendientes de un antepasado común.
Dentro de esta organización social son los hombres los que tienen la mayor responsabilidad en el trabajo de la tierra y por lo tanto son quienes conducen la organización familiar y el ayllu.
Las mujeres colaboran en las actividades complementarias y fundamentalmente asume la responsabilidad de velar por el cuidado de los hijos y los que haceres del hogar.
Sin embargo, en las labores agrícolas su responsabilidad es tan grande como en los del hombre.
En la organización social incaica, bastante jerarquizada, con clases sociales bien diferenciadas, el grupo gobernante tenia su propio ayllu o pacana real y el matrimonio se realiza solamente entre sus miembros.
El inca tomaba por esposa a su hermana. Un miembro del ayllu real tampoco podía contraer matrimonio con persona de otro grupo social.
Además, el inca tenia privilegio de tener una esposa legitima, llamada coya y otras esposas secundarias llamadas ñustas y mamaconas.
Sin embargo, el heredero del trono tenia que ser hijo legitimo, es decir el hijo habido en la coya, siempre que reuniera los requisitos señalados por la tradición.
El hatunruna u hombre del pueblo no podía ni debía tener otra esposa. Tampoco un hatunruna por mas distinción que hubiera alcanzado, no podía contraer matrimonio con una mujer de la nobleza imperial.
LA FAMILIA EN EL CONTEXTO ACTUAL.-
Se debe considerar los factores psico-afectivos o sociales que son la base de la formación de la pareja y el matrimonio. El formar una familia tiene que estar debidamente orientada para no caer en la desintegración familiar que nos muestra la cruda realidad actual.
Las expresiones psico-afectivas y sociales que manifiestan las personas durante la etapa del enamoramiento, noviazgo, formación de pareja y matrimonio son fundamentalmente: las relaciones interpersonales y dentro de estas, la amistad y el primer amor, la madures emocional.
LAS RELACIONES INTERPERSONALES.- Son la base para el establecimiento y mantenimiento de la unidad familiar, la necesidad de vinculación y contacto entre los miembros de la familia es vital en los momentos actuales, que constituyen las relaciones humanas y de su satisfacción depende la salud mental de la familia.
MADUREZ EMOCIONAL.- Es necesario que nuestros adolescentes tengan la orientación y experiencias progresivas para formar una familia; los primeros romances, el mirar, el soñar y acercarse a la persona que les interesa, es una experiencia que todo joven debe vivir con la comprensión y apoyo de los adultos.
LA SEXUALIDAD EN EL ANTIGUO PERU
Dr. V.E. Fernández E.
 Referirse a la sexualidad en el Perú actual es un desafío, mas aún tiene que ser, al tratarse del Antiguo Perú, cuya acepción difusa en extremo. Entendemos se refiere al Perú prehispánico.
Comenzaré por el término sexualidad, el que según tengo entendido no existía oficialmente en castellano antes de 1974.   En la XVIII edición,  as como en la ultima XX que circula desde 1984,  la palabra sexualidad, es definida así: "Conjunto de condiciones anatómicas y fisiológicas que caracterizan a cada sexo".
Creo poder afirmar que dicha definición no corresponde a la idea de que sobre la sexualidad actualmente tenemos.  Me parece que nos satisface más la que da  el español    Amezua (1) al decir que es: "El modo, la forma y la manera de vivir su sexo", considerando que sexo humano es: "el conjunto de elementos que concatenados, unidos, engarzados,  hacen que una persona sea masculina o femenina". Definición esta que como veremos parecería ahora incompleta desde el punto de vista biológico, pero que es más clara que  la existente en la II Edición del Diccionario de la Academia de 1783 que la define  así: "Distinción  en la naturaleza del macho o hembra en el animal. Usase regularmente hablando de los racionales". O como la de  la VII edición de 1823  que es: "la diferencia que ha puesto la naturaleza en el macho, y en la hembra, así en los racionales como en los irracionales, y aún en las plantas".
Por esto y otros hechos semejantes y aún peor -como lo señala acertadamente Seguín (49) el Diccionario de la Academia no es en estos aspectos la fuente mas adecuada para comprender el significado de algunas palabras.
Es también necesario puntualizar que sobre este tema de la sexualidad en ese Antiguo Perú existen referencias escritas, historias, leyendas y tradiciones frescas de la época incaica y  muy escasas representaciones artísticas de cerámica que conocemos con el nombre de huacos.
En este aspecto,  los Cronistas nos han dejado prácticamente la única fuente histórica de información acerca de lo que aconteció en el incario.  Con sus crónicas comienza básicamente la Historia del Perú.  Están basadas en lo que vieron y, en las tradiciones, descripciones de hechos, mitos y relatos, en su mayor parte a través de segundas o terceras bocas.
Estas Crónicas en lo relacionado con el tema que nos ocupa, han sido criticadas, por los prejuicios o tabúes religiosos y morales con que venían embebidos sus autores.
No olvidemos que  por 1517 comienza en América a campear la Inquisición.  Por ello,  se  niega autoridad a los Cronistas  para opinar imparcialmente, ya que en ciertas cosas se les considera que toman partido con la cruz y la espada como base de la política del Estado español, a más de sus intereses individuales o de grupo.
Con relación a esto, con la flexibilidad que dá  la  lógica,  recurro a Porras Barrenechea quien escribe: "Las crónicas de la conquista son la primera historia peruana...... la leyenda y el mito, la simple tradición oral de los pueblos primitivos son fuentes remotas de la historia, pues no la constituyen todavía. La historia puede apropiarse de ello pero, por su índole, ella es esencialmente prosa y no poesía...... La historia aclara la conciencia de los hechos, y da al hombre la capacidad y la necesidad para comprobarlos.
No creo que sea la ocasión propicia, ni menos el lugar, para referirme a estos 500 años de descubrimiento, encuentros, hallazgos o como diencefálicamente se califique a la llegada de los europeos a estas tierras.  No sabemos que dirían por ejemplo los chimús, los chancas o nuestros puquinas ante el arribo de los incas a sus tierras.
De las culturas pre-incaicas, sólo tenemos la representación artística muda del hecho sexual. Carecemos  de otras fuentes.  No hay que olvidar que entre mochicas e incas hay un milenio o más de separación.
No obstante la historia de los Incas: "tiene sin embargo, mayores características de autenticidad que la tradición oral de otros pueblos primitivos....... Su eficacia está  demostrada en que, mientras en otros pueblos la tradición oral sólo alcanzó a recordar hechos de 150 años atrás, la historia incaica pudo guardar noticia relativamente cierta de los nombres y los hechos de dos dinastías, en un espacio seguramente mayor de cuatrocientos años".
Tengo que confesar que desconozco un estudio integral que nos dé una idea de cual es realmente el comportamiento sexual del peruano actual.  No obstante, existen algunas encuestas, tesis y otros trabajos parciales acerca del tema, en general,  ya sea en libros, revistas y diarios. (9-10), (11). (13). (14-), (17), (35), (18), (27),(28), (12), (29), (31), (37), (45), (47), (54), (55), (56), (57), (58), (59).
Pero creemos que existe una fuente histórica que aún no ha sido explorada in extenso.
El mestizaje comenzó en el Perú el mismo 12 de Octubre de 1492.  De esa fecha se extendió sin inconvenientes, debido a que: "Si al español católico le tenía miedo al agua- como sostiene Jos‚ Gil Fortaul -jamás se detuvo ante las mujeres de raza diferente, fueran moras, judías, negras o indias".  De esos usos y costumbres, por lo menos en parte,  procedemos la mayoría de los peruanos.
Creo sí que es importante señalar algunos aspectos del comportamiento del indígena peruano imbuido en su cultura. En esta existe un estado prematrimonial temporal de relaciones sexuales, aceptado por los protagonistas, sus familiares y el  ámbito socio-cultural en  el cual viven.
Data de tiempo inmemorial y que es citado y por supuesto criticado por los cronistas y combatido por los conquistadores durante la conquista y el virreinato.  Me refiero al servinacuy, misqui, servinacuy, tincunacuy, tincunacuspa, sarlasi, topacashca, yachanacuy, pantanacuy (pantanaco) o "matrimonio de prueba".
El deseo de erradicar esta costumbre fué tal, que el Virrey Toledo en 1575 promulgó unas ordenanzas al respecto, contraviniendo la Cédula Real del 4 de Septiembre de 1560, que prohibía tener en los "monasterios cepos (ni en ninguna parte) para poner en ellos a los indios‚ indias que quieren, y aprisionan y azotan por lo que les parece y los trasquilan, que es un género de pena que se suele dar a los indios, lo cual ellos sienten mucho".
He aquí unos párrafos de las ordenanzas VIII y XIV, del Virrey Toledo: ...... "Por cuanto hay costumbre entre los indios casi generalmente, no casarse sin primero haberse conocido, tratado o conversado algún tiempo y hecho vida maridable entre sí ..... Ordeno y mando que se procure, así por los sacerdotes, corregidores, caciques y alcaldes persuadir y quitar a dichos indios esa costumbre tan nociva y perniciosa ........ El indio cristiano que tuviese acceso con india infiel o estuviere amancebado con ella, por la primera vez, que lo trasquilen y den cien azotes; y por la segunda lo remitan preso con la información al Corregidor, para que lo castigue conforme a derecho....."
También prohibió al aborigen tener a su lado a "hermana suya", ni cuñada, ni tía, ni primera hermana, ni manceba de su padre, siendo las tales de menos edad de cincuenta años abajo ..... que ninguna india moza, ni viuda sirva ni de beber a su hermano, ni cuñado, ni tío, ni primo, siendo de cincuenta años para abajo ...." so pena de los cien azotes y trasquila y que sirvan dos años en los hospitales".
Anecdóticamente no está  demás señalar que en el "Runa Soncco",  periódico que editaba en Juliaca el pionero de la Salud Pública en el Perú,  Manuel Núñez Butrón, están las participaciones o avisos en la Crónica Social en la que se comunicaba que fulano y zutana "entraron en servinacuy" o que lo terminaban o se casaban.  Villavicencio (61) le dedica a esta costumbre  interesantes páginas y la lucha estéril  por erradicarla durante el virreinato.
Así el Concilio de Lima de 1582 lo condenó y dio disposiciones para terminar con esa  costumbre que ahora la practican en gran proporción los habitantes del primer mundo, abierta, indiferente o solapadamente.
Menos citado es el estudio de Terrazas Contreras (  ) que manifiesta que su investigación "tiene el mérito de haber sido el primer trabajo sistemático sobre el particular, en 100 años de arqueología peruana".
Opina que "la preincaica de la costa norte del Perú....se sumergió en el completo hábito del sexo, plasmando sus más íntimas vivencias, muy lejos de prejuicios y tabúes aún actuales ........, que fue precisamente el amor lo que sublima toda actividad vital en el habitante del Perú antiguo", que el coito anal heterosexual era con fines de evitar la concepción y Cita a Varallanos, quien se refiere a dos máximos quechuas: "Ama Maclla" (no seas afeminado) y "Ama Mapa" (no seas invertido).
Entre los libros que he consultado resalta el del Obispo del Obispado de San Francisco de Quito "en que se tratan las materias más particulares, tocante a ellos (los indios) para fu buena Administración" que se titula "Itinerario para Parochos de Indios", en el Tratado X  De los Misioneros, Session VIII p: 182, que se ocupa "Del cuidado que debe tener el Ministro Evangélico en quitar a los convertidos algunos vicios y pecados "expresando que El Predicador , y Maestro, que rige las almas de los que fon tiernos en la Fé‚ recién convertidos a Dios, ha de hazer con ellos lo que haze el buen hortelano, efcogiendo los mas fuaves, ni admirandofe, o enojandofe demafiado, porque en un dia no vea trocados en Catones, y Senecas unos Barbaros, ni transformados en Angeles unas bestias......
El primer vicio que ha de quitar es la fodomia, y bestialidad, porque como dizen Antonio de Herrera, hablando de la Ifla Española  y de la Ifla de Corro, es muy comun entre aquellos Barbaros. Y Garcilafo Inga dize de los Indios del Perú, que eran muy dados al pecado nefando, y Fray Pedro Martyr, De cada 3. in Hiftoria Generali Indiarum, cap. 62, cuenta, que en la conquifta que hizo Blafco Núñez Balboa en la Provincia de Efcaraguan, halló tan manchada aquella tierra defte vicio, que muchos Indios eftavan veftidos en trage de mugeres, para denotar con el hábito fu torpeza, y fu‚ tanto lo que fe embraveció defto el Capitan, que quarenta deflos, que pudo coger a las manos, los echó a los perros, para que muriellen defpedacados, con admiración y gufto de los dems Indios.
El fegundo vicio, que le ha de arrancar, es la idolatría....
El tercer vicio, y más, dificultofo de arrancar, es la embriaquez .... Lo quanto, fe ha de advertir, que les enfe¤en a veftirfe, y tratar sus carnes con honeftidad......
 porque aunque la defnudez total no es intrinfecamente mala (como dize Santo Thomas)......
Americo Vefpufio dixo en la relacion que hizo de fu primera navegaci¢n a las Indias, que entre efta gente bárbara la defundez total no era viciofa, porque no era provocativa a luxutia, pero como no fabia el interior de los coracones, no haze mucha fee fu dicho, cubriendo fus carnes con hojas de higuera luego que pecaron; y afii dize San Agustin: Si nihil in libidine illa ineffer pudendum.
Tambien es abufo comun entre los Indios, y que fe deve atajar, que las mugeres no eftima la virginidad ante nuptias, que en todas las Naciones del mundo fe refpeta y honra, mas antes la tienen por afrenta, y fe tien‚ por tan defdichadas, que ninguno las ha apetecido, como de los Indios del Peru lo dize Acofta... y affi las donzellas antes de cafarfe, llamaran al primero que toparan, para que las corrompieffe; costumbre infernal .....Defta coftumbre de la Gentilidad ha quedado hafta aora el abufo que tienen los Indios, de que no fe han de cafar menos que teniendo primero por algunos mefes trato malo con la que ha de deler fu muger, para faber por experiencia fi es a propofito para el matrimonio: eftas y otras coftumbres comunes entre Indios fe deven arrancar poco a poco,, para que eche hondas raizes en fus coracones la Fé limpia, de los abufos abominables de la Gentilidad, pero el zelofo Miniftro del Evangelio fevaya co mucho tiento, no lo ha de querer acabar todo en un día; que fer  echar a perder la cofecha, y dar con todo el edificio en tierra...  Algo fe ha de diffimular, y paffar en filencio,. haciendofe  diferentamente defentendidos en las faltas de gente tan barbara, que no es poffible menos de que tengan muchas, porque con el ufo de muchos años, y con el exemplo de tantos convirtieron en naturaleza el vicio; que afi lo hazia San Aguftin, con gente de mas capacidad, y Chriftianos mas firmes que eftos indios". ( 16 )
Creo que conviene recalcar que antes que la idolatría se coloca a la sodomía y al bestialismo como vicios que combatir.
Lógicamente Kinsey vino al Perú-.  Lo hizo a fines de 1954 y visitó la colección de huacos de don Rafael Larco Herrera, que en esa ‚poca estaba en la hacienda Chiclín.  Ahí pudo observar centenares de huacos, considerándolos como el "mas franco y detallado documento de costumbres sexuales jamás dejado por ningún pueblo antiguo".
Aquí su comentario: "Quiero estudiarla (la colección), porque aquí tenemos una documentación completa, sobria y realista de la vida sexual de un pueblo sin las inhibiciones que inhiben la vida sexual del pueblo de los Estados Unidos. 
Los Mochicas no fueron condicionados en sus hábitos y actitudes sexuales por las costumbres, principios y prejuicios cristianos, como estamos nosotros.  Mi investigación entre esos huacos me dirá mas acerca de lo que es natural en el sexo, comparativamente, tanto como la investigación que llevo a cabo entre el hombre y la mujer Americanos" (3).
Cuidadosamente, recalcó que no sacaría conclusiones acerca de las costumbres tradicionales y maneras de actuar de los Mochicas, dado que sus estudios estaban centrados en la vida sexual de los norte americanos modernos.
La visita de Kinsey fue realizada junto con el Dr. Paul H.
Gebhard y el fotógrafo William Dellemback.  A la muerte de Kinsey, Gebhard asumió la dirección del "Institute for Sex Research", a la vez que era Profesor de Antropología de la Universidad de Indiana.  El estudio que hizo Gebhard de los huacos con motivos sexuales de las colecciones de Larco Hoyle, el Museo Nacional de Arqueología y Antropología, el Museo Prado y el Museo de Trujillo, la Colección Wassermann-San Blas y otras privadas, se basó en  un total de unos 800 huacos de las culturas Vicus, Salinar, Gallinazo, Nazca, Maranga, Recuay, Moche, Tiahuanaco, Huaura, Huari, Ica, Lambayeque, Chancay, Chimú, Chimú-Ica e Inca. La versión traducida que hemos utilizado es la publicada por el Dr. Denegri  ( 24).
De esos huacos, el mayor número de especimenes corresponde a la cultura Moche con 450, le sigue la Chimú con 111, Lambayeque con 37, Chimú-Ica con 27, Vicus y Recuay con una docena.
De las otras culturas estudió contadas muestras.  Señaló que de la Inca no hay cerámica representacional y si geométrica, concluyendo que esa cultura era contraria a las representaciones sexuales.
En el estudio que Gebhard hace, resalta lógicamente el de Moche, cultura que sabemos comenzó a desarrollarse del año 300 a.C. al 700 d.C., época en la que Alejandro Magno conquista Persia y Egipto.  Acababan de morir Platón y Sócrates y todavía enseñaba Aristóteles. Al mismo tiempo, los galos saqueaban Roma y se construía la Gran Muralla China.  Termina la Moche poco después de la entrada de Mahoma en la historia, en la ‚poca de Carlomagno.  Abarca lo que los arqueólogos llaman Periodo Intermedio Temprano y la mitad inferior del Horizonte Medio.
El 8% de los huacos de la cultura Moche corresponden a representaciones en que no hay actividad sexual manifiesta, como vasijas o artefactos que cumplen la función de cantimploras terminadas en glandes.
Gebhard clasifica como humorísticos a un 15% de los huacos que sirvieron para que se bebiese el líquido que contenían tenían  que hacerlo por los órganos sexuales externos, especialmente por el pene.  También hay un 4% de ceramios con penes enormes en general, que representan masturbación exclusivamente masculina.  Nunca ha sido reconocida por ningún autor un huaco en que se represente una masturbación femenina.  Uno se pregunta si es que también culturalmente,  aquí,  se hizo un escotoma del placer sexual femenino,  como sucede corrientemente en muchas  culturas.
En otro 8% están las representaciones en que se muestran genitales exagerados en tamaño y a predominio femenino.
Es interesante anotar que los mochicas hicieron un reconocimiento cuidadoso del clítoris, hecho que no es usual en otras culturas tanto locales como foráneas.
Existe un hecho que llama la atención.  Es la presencia de personajes que unos llaman "cadáveres" los que por lo general representan a hombres que se masturban o manosean el órgano sexual de una mujer, o, no actúan cuando están en grupo de tres, no existiendo el de cuatro o más personas.
Tampoco encontró  ceramios en que se representen caricias a las mamas, ni manuales ni bucales.  Sí es curiosa la frecuencia de la caricia al mentón de la mujer por el hombre.
El 8% de las piezas estudiadas representan la felatio.  Pero llama la atención que hasta ahora no se ha encontrado la representación del cunnilinguis en la cerámica del Antiguo Perú.
No es de extrañar que el coito heterosexual fuera el tema mas tratado por los ceramistas mochicas.  Abarca el 39% de los huacos estudiados por Gebhard.  Le llama la atención el escaso número de posturas para ejecutar el coito, estas son ocho, en las cuales no se representan por lo general más de dos personas.
En los  casos en que hay un  tercer personaje, ese  parece que duerme y es una criatura, la que a veces mama normalmente de la madre.  Estos representan la cuarta parte de este tipo de huacos.  No encontró coitos de pie, ni sentados.  La mujer está  generalmente desnuda y el hombre con vestimenta.  No hay besos ni caricias.
Los coitos son entre seres vivos y,  en sólo dos casos,  se representa al "hombre cadáver".
En suma el coito en estos casos, es esencialmente genital, sin manifestaciones faciales placenteras o de excitación, lo que no sucede en las representaciones de la masturbación,
En el 21% el  coito es anal, lo cual algunos explican como medida anticoncepcional.
Gebhard y otros autores, se refieren a que hay sólo dos ceramios entre los cientos de estudiados en que se representa la homosexualidad masculina. La femenina, no se encontró.
Encuentra sólo un caso de relación sexual de una mujer con un ave, que por el tema recuerda a Leda y el cisne, que como se sabe fu‚ tratado por Leonardo y otros artistas. Otro huaco que está  en el Museo de Arte de Chicago  representa a una mujer con un perro. Este caso Larco Hoyle lo discute y para él representa a una mujer atacada y derribada por el perro.
En cambio hay una gran cantidad de huacos de coitos entre animales, 27% son entre cuadrúpedos: Llamas y roedores, un 19% entre sapos y criaturas que clasifica como mitológicas.
Entre estas representaciones hay autofelaciones en las que el personaje tiene un pene enorme.
La cultura Chimú dice Gebhard, "recogió la antigua tradición erótica de los mochicas", y en menor cuantía las de Huaura y Lambayeque.
En la Chimú, en un 50% se trata de coitos heterosexuales, en que la mujer está  en actitud pasiva, sin la representación de cadáveres.
Después de la conquista Inca todavía quedan rezagos de estas representaciones sexuales, para durante el imperio incaico desaparecer, posiblemente porque no quisieron recibir influencias de los vencidos.
En el resto de las culturas,  en las que Gebhard encuentra representaciones sexuales, en una buena parte,  sólo se trata de desnudos o coitos, cuya descripción detallada creo que sobrepasaría los alcances de este artículo.
Por todo lo expuesto puede concluirse que por ahora es casi imposible tener una idea precisa del comportamiento sexual del antiguo habitante de lo que hoy es el Perú.  Hace falta un estudio integral del tema, ya que no se trata simplemente de describir con palabras lo que se puede ver en los huacos mismos. 
EL ORIGEN DE ESE NOMBRE, PERÚ
Suplemento "El Dominical". Diario "El Comercio"
30-01-2000
Aunque algunos piensan que se trata de un misterio, el hecho es que el nombre de nuestro país viene de Panamá. Sin embargo, Pizarro estaba decidido a que nos llamáramos Tumbes, Chincha o Cusco.
Todos los nombres tienen una historia pero la historia del nombre del Perú es una prueba de la fuerza caprichosa de las leyendas. Está demostrado que ningún inca oyó hablar jamás del nombre "Perú", que no es una palabra quechua. Sin embargo, los españoles ya hablaban de "Pirú" antes de pisar lo que hoy es nuestro territorio. Hay muchos comienzos a la historia de nuestro nombre pero uno de ellos puede situarse en 1513. Por entonces Vasco Núñez de Balboa acaba de descubrir el Océano Pacífico. En Panamá, el segundo de Balboa, un soldado extremeño llamado Francisco Pizarro, oye de las noticias que vienen del sur. Se habla de los balseros que por entonces navegaban desde las costas entre manta (Ecuador) y Sechura. Las balsas traían oro, plata y tejidos. Se trataba sin duda de una rica región.
Diez años después, el navegante vasco Pascual de Andagoya parte al sur y pasa el Golfo de San Miguel, en el actual territorio de Panamá, delante de la cordillera del Sapo. Los hombres de Andagoya bajan al nuevo territorio. A través de un intérprete, preguntan a los indígenas del lugar cuál es el nombre de ese nuevo lugar -Birú- le contestan los indios. En realidad, "Birú" era el nombre del cacique de la región que se llamaba así por él. Andagoya conoce al cacique Birú quien realiza una hazaña providencial. Cuando la embarcación de Andagoya se voltea en el río San Juan, Buenaventura, Birú lo salva de morir. Según el Dr. José Antonio del Busto de quien hemos obtenido los datos anteriores, a partir de la expedición de Andagoya, todo lo que existe al sur de Panamá es conocido por los españoles con el nombre de "Birú" o "Pirú". Esto significa que el nombre de nuestro país se origina en una región de Panamá o, más aún, en el nombre que esa región había recibido debido al nombre de su cacique. Cuando Andagoya se enferma y renuncia a continuar con la expedición al sur, Francisco Pizarro decide tomar la posta. El año 1524 parte hacia esa región al sur, el vasto y misterioso territorio que desde el diálogo de Andagoya con los indígenas del sur de Panamá, se conocía como "Birú".
CASI NOS LLAMAMOS TUMBES
Las afirmaciones del Dr. Busto coinciden en general con las de Raúl Porras. En su libro "El Nombre del Perú", Porras recuerda una cita de Agustín de Zárate en "Historia del descubrimiento y conquista del Perú". Zárate menciona "una pequeña y pobre provincia, cincuenta leguas de Panamá que se llama Perú". Dice Zárate que "después impropiamente toda la tierra que por aquella costa se descubrió, por espacio de más de mil y doscientas leguas, por luego de costa se llamó Perú". La distorsión de la que viene el nombre del Perú es por consiguiente producto de la imaginación popular. Mientras las expediciones españolas llegaban más al sur, la región llamada Perú se iba ensanchando en la mente de los saldados. De pronto "Perú" había llegado a significar todo lo que queda al sur de Panamá. Según Porras, la primer vez que se menciona el nombre del Perú es en 1527 en unas declaraciones del escribano Cristóbal Muñoz en el proceso a Pedrarias Dávila. Porras recuerda otra mención a Perú en el contrato entre Almagro y Luque de 1526, aunque en este caso se trate según él de una fecha posiblemente falsificada.El nombre del Perú era usado, según Porras, acaso con mote despectivo o de burla, para los aventureros que partían hacia el nuevo y dudoso Dorado desde Panamá. "Perú" era un nombre popular que persiste y que es rechazado por los funcionarios de Panamá. El nombre de "Perú" no es usado por eso en los documentos hasta que la corriente popular se impone. Y es que los funcionarios sabían que llamar Perú a la tierra de los incas iba a llevar a confusiones pues "Birú" quedaba muy cerca, a cincuenta leguas de Panamá. Durante la conquista Pizarro y Almagro, que habían llamado el nuevo territorio "El Levante", se rehusan a usar el nombre de "Perú" por esta misma razón. Ambos se encuentran con la difícil tarea de bautizar el nuevo territorio. Piensan en nombres como Tierra Nueva de la Mar del Sur o Nueva Castilla y también en nombres indígenas: que lleve el nombre de la región donde han desembarcado, Tumbes. Pero el azar y el capricho del nombre popular se impone. "Birú" se ha transformado en "Perú". Incluso algunos españoles en Panamá confunden al anónimo cacique de "Birú" panameño con el inca del Tahuantisuyo.Sin embargo, aún al embarcarse Pizarro rumbo a España, para obtener la legalización de su empresa, no se había decidido la denominación oficial del país. Pizarro seguía pensando que el nuevo territorio debía llamarse Tumbes o acaso el Cusco o Chincha, las ciudades más importantes que había encontrado. En los primeros documentos predomina el nombre de Tumbes y hasta 1934 persiste la duplicidad en la denominación: Tumbes y Perú. Desde entonces, nos llamamos como un anónimo cacique que nunca soñó que su nombre sería el sinónimo de una de las culturas más antiguas y ricas del mundo.
LOS FALSOS ORIGENES
Sobre el nombre se han tejido una serie de falsas teorías. Una es de Fernando de Montesinos que le atribuye el término al nombre de un inca legendario por su valor y sus conquistas llamado Pirúa-Pacari-Manco cuyo reino abarcaba desde Colombia hasta Chile. Otra de las teorías etimológicas es que el nombre de Perú tuvo su génesis en el término Pirúa que significa depósito de alimentos. Tampoco han estado alejadas las tesis con basamento bíblico como la que construyeron los españoles asociando el nombre con el de los ofilitas, cuyo jefe es Ofir descendiente del patriarca Noé. También se ha comentado que Perú sería una deformación de "Piura".
LOS INCAS SÍ TUVIERON ESCRITURA
Burns ha sido calificado por J. Pulgar Vidal como "el científico que más ha contribuido a encumbrar nuestra cultura de todos los tiempos".
Lo señala William Burns en "La Decodificación de los Quipus".
WILLIAM Burns es un inglés de 80 años que ha vivido casi la mitad de su vida en el Perú, primero ejerciendo como ingeniero textil y administrador de empresas, luego adentrándose en el mundo prehispánico con la finalidad de resolver una pregunta: ¿Cómo es posible que los incas, con todos sus logros culturales, arquitectónicos y administrativos no hayan logrado desarrollar la escritura? Así fue que inició sus investigaciones en torno al tema que materializó en un primer libro titulado "Escritura secreta de los incas"
(1979). Después seguirían "Yupana, ábaco peruano" (1981), "El Kipu 17/8826"
(1984), "El tiempo en el antiguo Perú" (1986) y "Legado de los amautas"
(1990).
Todo ello le valdría ser calificado por Javier Pulgar Vidal como "el científico que más ha contribuido a encumbrar nuestra cultura de todos los tiempos". Así, quien participó en la Segunda Guerra Mundial sirviendo a la Royal Corps of Signals y que es presidente Honorario de la Academia Mayor de la Lengua Quechua, nos ofrece en su nueva publicación titulada "Decodificación de Quipus" en la que demuestra que sí existió escritura en el Incario, pues estos artefactos no sólo sirvieron como registro contable sino que incluso fueron receptáculos de poemas.
La serie de aproximaciones que lo llevaron a esta conclusión se inicia comprobando que los quipus debían operarse a través del sistema decimal. "A partir de este criterio -como lo explica el Dr. Virgilio Roel Pineda- quedó planteado otro problema, relativo al descubrimiento de las grafías de un alfabeto de sólo 10 signos y no de 28 ó más letras, como los que hoy se emplean en las lenguas occidentales. Para resolver este punto, Burns excluyó de su modelo de representación a los sonidos vocales, al modo de las escrituras hebrea y arábiga, que operan (...) sólo con consonantes. Hecho esto, Burns fue reduciendo el número de los signos consonantes excluyendo a los de similar sonido". De esta manera determinó 10 consonantes que adquirieron significado al relacionarlas con los colores de los hilos de los quipus y los signos geométricos que aparecen en los dibujos que acompañan la "Nueva Crónica y Buen Gobierno" de Felipe Guamán Poma de Ayala, arrojaban un coherente sistema escritural. Como prueba de este sistema escritural, el libro nos ofrece el estudio y decodificación de 10 quipus.
De esta manera, Burns concluye una parte de su proyecto de 25 años iniciado a finales de los 70's, que tiene como finalidad devolverle al Perú algo que es suyo: su escritura. (JCM).
EL QUIPU
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 Dibujo de un QuipuEl "Quipu" es en esencia un procedimiento mnemotécnico perfeccionado conformado por una especie de cordeles de varios colores con nudos cuya disposición permitía una lectura ideo­gráfica. Tanto el número y como la posición de los nudos así como también el color de cada cordel, representaba alguna información sobre mercancías y otros recursos. El Perú antiguo no conoció la escritura fonográfica. Sin embargo, con el "Quipu", se pudo establecer un método de contabilidad precisa, una herramienta para las labores administrativas y, además, conservar la memoria y registro de los pueblos andinos a partir del Horizonte Medio (600-1000 AD).
Etimología
“Quipu” significa “nudo” en quechua, el idioma que era hablado por los pobladores nativos de los Andes.
Historia
 El QuipuLos Incas fueron una de las grandes civilizaciones pre-colombinas en América. Dominaron con su cultura y tradiciones una vasta extensión de territorio. Una característica de las civilizaciones con grandes extensiones, es la posibilidad de crear un sistema de comunicación y de registro de los hechos e información expresado en la escritura. Sin embargo los incas son la excepción. Pero sí desarrollaron un sistema para llevar la cuenta de sus estadísticas; este sistema fue el quipu.
El quipu fue utilizado por los funcionarios incas, los "khipu kamayuq", en quechua «responsable del quipu», para conservar información sobre población, tributos, censos, inventarios y comprobantes de transacciones. Aun en los inicios de la colonia, la información guardada en los quipus era recibida y reconocida como una fuente válida. Algunos escritores afirman que algunos quipus contenían poemas e historias. Los quipus eran transportados por los chasquis, mensajeros que podían ir de Quito a Cusco en solo 3 días, un tiempo menor que el que realiza un automóvil en la actualidad. Los quipus fueron conocidos por los cronistas, quienes hablaron detenidamente de ellos y emplearon la información que contenían, interpretada y proporcionada por los khipu kamayuqkuna, especializados en su manejo. En la actualidad, se sigue investigando el significado de los cerca de 600 quipus sobrevivientes y otros tantos encontrados durante el siglo XX en tumbas de toda naturaleza, lo que sirve para ampliar los conocimientos sobre el antiguo Perú.
EL QUIPU MÁS ANTIGUO
El quipu más antiguo que se ha registrado fue hallado en el año 2005, entre los restos arqueológicos de la ciudad de Caral, la ciudad más antigua de América; este corresponde aproximadamente al año 2500 a.C. por lo que tiene en la actualidad 4500 años.
El descubrimiento fue hecho por la arqueóloga Ruth Shady quien afirmó que este quipu perteneció a la Ciudad Sagrada de Caral; además que el quipu sería parte de una ofrenda pues fue encontrado al interior de una. También ratificó que se han encontrado otros quipus en distintos puntos centrales de la cultura Wari.
Algunos arqueólogos han sugerido que los quipus se usaban como tabla guía de pronunciación por la poca extensión del léxico quechua; así cada cordel designaba una sílaba de la palabra representada al principio del cordel. Gracias al resto de vestigios encontrados en Caral se esta intentando decifrar el contenido del quipu que podría dar información sobre la cultural y la sociedad de la ciudad Sagrada de Caral.
Composición
 Quipu de algodónUn quipu esta compuesto por una seria de cordeles colgantes, llamados subsidiarios, atados a uno principal o troncal. El material del cordel es algodón o (raras veces) lana de alpaca. La mayoría de los ejemplos conocidos utilizan un sistema numérico descifrado por Leland Locke en los años 1920.
En el que cada nudo (o vuelta de un nudo largo) atado en la parte inferior del colgante indica una unidad, mientras que los nudos atados en grupos hacia arriba indicaban, respectivamente, decenas, centenares, y millares. El khipu emplea el sistema decimal, aún cuando están ausentes algunos símbolos explícitos equivalentes como el cero del sistema numérico arábico. Ciertos cordeles expresan totales u otros derivados aritméticos de números en los colgantes. Los quipus tienen otros atributos como los colores y la torsión en el sentido de una “S” o de “Z” de los cordeles. Sobre la distancia entre los nudos se ha dicho que los nudos largos se usan en la posición de las unidades, y los nudos sencillos se usan en todas las demás posiciones.
El concepto de cero se puede dividir en tres: primero, saber que las posiciones que contienen un cero contribuyen al valor general de un número; segundo, que debe existir la manera de representar el cero; y tercero, que cuando la representación del cero vale por sí misma, es también un número. En los khipus, el cero se representa al no tener nudos en una posición de grupo. Entre más cuidadosamente se alinean las posiciones de grupo de cordel a cordel, se hace más obvia una posición vacía en un cordel al relacionarlo con los otros.
Usos
 Números del 1 al 9 en el QuipuEl quipu fue básicamente un sistema de contabilidad por los funcionarios del Imperio Inca. Era usado como libro de escritura alfanumérica donde los números simbolizados en cada nudo representaban una consonante de la lengua quechua y, a su vez, tenían una equivalencia con los dibujos geométricos utilizados en cenefas textiles y en la alfarería, con lo cual ellos también se convierten en textos de escritura incaica. Se conoce sobre el uso contable, registro (censos, cosechas) y se ha investigado sobre su utilidad como sistema de representación lingüística y de memoria (historia, canciones y poemas).
Para Pablo Macera el quipu era el elemento matriz de la cultura inca y el poder del control político se debió en parte a que a través de ellos, pues podían llevar un cálculo de los pueblos que controlaban. Para el conteo existía también el uso de la yupana o ábaco inca, del cual se conoce su existencia por los cronistas, pero no su manejo específico, aunque hoy en día se ha adaptado como instrumento pedagógico, para enseñanza de las matemáticas en proyectos interculturales, en Perú, Bolivia, y Ecuador.
Algunos investigadores postulan que puede ser equivalente a la escritura por la posibilidad de lograr más de 8 millones de combinaciones usando los colores y las distancias entre los nudos ya las cuerdas. Algunas de las tradiciones orales han podido ser rescatadas mediante la “lectura” de los quipus por comunidades andinas muy alejadas.
Medicina del Antiguo Perú
Conocer la medicina de la antigüedad, es decir, quiénes curaban y cuáles eran sus métodos, demandaba analizar cómo entendían el mundo los pueblos de aquella época. Las nociones de salud y enfermedad están determinadas por la cosmovisión del ser humano, por su percepción del universo. Citando al médico e historiador Juan B. Lastres, la medicina "está encajada dentro del marco que le impone una determinada cultura, creando por sí misma sus métodos y sistemas". Así, los humanos de distintas culturas suelen reaccionar, instintivamente, casi de la misma manera ante iguales dolencias.
La medicina del antiguo Perú estaba íntimamente ligada a la magia y religión, una religión politeísta y animista. Esta concepción mágica es, según el doctor Óscar Valdivia Ponce, producto de la impotencia frente a una naturaleza imposible de dominar, de la cual el indígena dependía y a la cual se encontraba sometido. De ahí que su medicina fuera "más mágica que empirista, e imaginaran que las enfermedades surgen como resultado de esa pugna entre el hombre y su mundo circundante". Los antiguos peruanos tenían una especial relación con el medio que los rodeaba. Sus dioses eran las fuerzas de la naturaleza o los mismos accidentes geográficos. Los apus, dioses tutelares de las distintas comunidades de los Andes, eran divinidades que animaban a cerros, ríos, quebradas y lagos; también a los astros y fenómenos metereológicos; y a las plantas y a los animales.
De ellos dependía el estado de la comunidad: su salud o su enfermedad, su prosperidad o su decadencia. En el Perú precolombino, la enfermedad y la salud eran expresiones de espíritus y dioses.
Para tener una idea del estado de la medicina en el antiguo Perú es importante remitirse a diferentes fuentes como cronistas españoles informes de indígenas, testimonios precolombinos como ceramios mochica y chimú, o los mantos paracas; pero en lo que algo concuerdan casi todos los especialistas: la medicina precolombina no difería mucho de la que se practicaban en Europa por la misma época, en los siglos XV y XVI. Se suele creer que todo lo que llegó del viejo continente tenía un desarrollo mayor, pero no necesariamente fue así.
Coincidencias con Hipócrates
“Cuando los incas sentían mucho dolor de cabeza, se sangraban de la junta de las cejas, sobre las narices”. Esto lo relata el Inca Garcialso de la Vega, y menciona que usaban una lanceta hecha de pedernal. Hipócrates, dentro de la más estricta doctrina humoralista, escribió en sus celebres Aforismos: “Estando la parte posterior de la cabeza con mucho dolor, se obtiene alivio abriendo una vena de la frente”. Admirable hallazgo que aportaba un argumento a favor de la uniformidad de las funciones cerebrales de andinos y europeos
Los pobladores andinos prehispánicos, es especialmente de las civilización inca, desarrollaron conceptos muy interesantes sobre diversos aspectos de la vida social y concretamente, sobre el cuidado de la salud. La mismas supercherías, así como los asombrosos aciertos de la antigüedad clásica –egipcia, griega o romana-, existían también en esta parte del mundo. Desafortunadamente, los cronistas de nuestra Conquista no tuvieron mayor curiosidad para observar y sobre todo para inventariar la realidad andina. No fueron tan observadores como, por ejemplo, los que acompañaron a Hernán Cortés en la conquista de México. Sin embargo, hay fuentes primarias que pueden ser analizadas con objetividad.
TECNOLOGÍA AGRARIA EN EL ANTIGUO PERÚ 
Extraído de “El Mundo Andino - De la caza a las tecnologías agropecuarias”, Universidad de Lima, Fac. de Cs. Humanas, Lima, 1990
La más grave carencia con la que se enfrenta la agricultura en la Región Andina es la falta de agua. Este problema aparentemente insoluble, había sido resuelto en gran medida por los antiguos peruanos en diversas regiones del país; ellos habían aprendido a aprovechar toda el agua posible de los ríos, puquios y laguna y hasta del subsuelo; pero entre los sistemas más interesantes está la forma como aprovecharon el agua de la lluvia a través de lo que en la actualidad denominamos esponjas hídricas. Estas consistían en delicados mecanismos de infiltración del agua de la lluvia en las laderas de los cerros, mediante zanjas y huecos que no dejaban correr el agua sino que permitían más bien que percolase debajo la cobertura vegetal, formando en cada cerro una verdadera esponja llena de humedad. Aquí está la respuesta a la pregunta que todos nos hacemos al ver en muchos lugares de la sierra andenes abandonados sin podernos explicar cómo es que pudieron ser cultivados en tales alturas, sin la posibilidad de que se hubiera podido conducir el agua hasta allí. No podemos, pues, dejar de admirar lo que se ha llamado con justa razón "el milagro agrícola prehispánico".
Las evidencias, así como las posibilidades, de las llamadas paleotecnologías agrícolas son tales que muchos especialistas en desarrolo están recurriendo a la ayuda de las antiguas técnicas agrarias con resultados realmente sorprendentes, sobre todo, frente al fracaso para lograr tierras de cultivo con las técnicas occidentales tradicionales.
Uno de los primeros en darse cuenta del potencial económico de las tecnologías prehispánicas fue Alexander von Humboldt, al ver las impresionantes obras de ingeniería hidráulica en la costa norte del Perú, y propuso la restauración de los antiguos canales. Después, ya en 1940, Paul Kosok ensayó varios trabajos sobre viejos sistemas de canales tanto de la costa como de la sierra y utilizó los cálculos de Sutton, a quien el gobierno de Leguía encargó el estudio de las posibilidades de irrigación de grandes sectores de la costa norte, para calcular la extensión de tierras de cultivo posibles de recuperar y estableció los límites del cultivo prehispánico para los valles de la costa. L conclusión a la que arribó Kosok y que tiene gran interés es que los pobladores prehispánicos de la costa norte tuvieron un sistema de contención y manejo del agua adecuado a las necesidades de cada estación, el mismo que se perdió con la conquista española. Después de Kosok son varios los investigadores que han continuado preocupándose por los sistmas prehispánicos de regadío y han comprobado que grandes áreas que ahora ya no se cultivan fueron cultivadas en épocas antiguas y que estas mismas áreas podrían volver a cultivarse sobre la base de las tecnologías históricas.
La preocupación por el rescate de las paleotecnologías (el nombre nos parece del todo inapropiado por su propia connotación, es preferible llamarlas tecnologías autóctonas, andinas, aborígenes o en todo caso históricas) está llevando a muchos investigadores a trabajar en todo el territorio peruano con alentadores resultados para el futuro de la producción de alimentos, que es lo más importante para el país. Son conocidos los trabajos de Eling, Pozorski, Ortloff, Feldman, Flores Ochoa, Moseley, Farrington, Kus, Rodríguez Suy Suy, Wolam y muchos otros. Dice David Guillet, investigador de la Universidad de Missouri: "El potencial económico de las paleotecnologías adquiere mayor importancia en vista de que, apartir de 1950, han fracasado los intentos de introducir tecnología occidental en el sector agrario de los países andinos. En muchos casos lo único que se ha logrado es crearles dependencia tecnológica respecto de los países desarrollados".
Hace mil años como dice Ortloff (1977) los especialistas autóctonos utilizaban conceptos de dinámica hidráulica que no fueron descubiertos por la ciencia occidental sino hasta el presente siglo, y Chan Chan, la capital del reino Chimú, era abastecida por un sistema de agua potable proveniente de unas 25 norias, alimentadas por la capa freática, mantenidas por un sistema de filtración con niveles diferentes y por un mecanismo de manejo hidráulico mucho más ingenioso y eficazque el alcantarillado que sirve actualmente a la ciudad de Trujillo.
Bastante conocidos son los sistemas de terrazas llamados comúnmente andenes, que utilizaban los antiguos americanos en varias regiones y especialmente en los Andes Centrales. Aún se cultiva en ellos en algunos lugares, pero la gran mayoría que se conocen están abandonados. Después de la conquista española se produjo el colapso agrario, tanto por la ruptura del sistema social que sustentaba a este género de producción como por el abandono de los delicados mecanismos y técnicas de preservación de suelos y mantenimiento del área cultivable, desencadenándose así el cada vez mayor daño causado por la erosión, con el consiguiente aumento de la aridez. Mediante los andenes, que se hallaban dotados de perfectos mecanismos de drenaje, se evitaba la erosión, el otro gravísimo problema, junto con la escasez de agua, que afronta la agricultura en tierras altas. Los materiales arrastrados por las quebradas y torrenteras era distribuido, una vez dominada su fuerza, por canales convenientemente repartidos entre las terrazas; así el légamo y los detritos servían para reabastecer la tierra con materia orgánica siempre neva. Algunos investigadores señalan la cifra aproximada de un millón de hectáreas de tierras cultivadas en los andenes del antiguo Perú, de las cuales de cultivan actualmente no más de una tercera parte. No obstante, esto significa alrededor del 80% de los cultivos de la sierra. Cabe así mismo referir que el 50% del área cultivable del Perú se encuentra en la sierra, pero en esta región sólo se alcanza el 25% de la producción agrícola nacional.
Además de los andenes se utilizaron otros sistemas de aprovechamiento del suelo apra cultivo, según las características del medio, como el llamado de "campos hundidos", los de "hoyas" y cochas, camellones o waru-waru y de amplias terrazas en laderas poco empinadas o pata-pata, entre los más conocidos.
En la costa la "paleotecnología" más conocida corresponde a la de hoyas (no sabemos cómo se denominaba en las diferentes lenguas), la cual consiste en extensiones excavadas hasta el nivel freático para recibir la humedad por filtración; se la ecnuentra principalmente en las regiones más áridas. En Paracas, donde no hay ríos permanentes, parece haber sido el sistema del cual dependían los cultivos en gran medida. Actualmente son escasas las que aún se utilizan, las que quedan de tiempos prehispánicos se hallan abandonadas y casi todas destruídas. Guillet ha estudiado hoyas en el Altiplano y reporta también hoyas rudimentarias excavadas en el suelo volcánico en Lari, en el valle del Colca, para las cuales reclama la atención que emerece el conocimiento y la rehabilitación de tan importante sistema.
Jorge Flores Ochoa y Percy Páez, de la Universidad del Cusco, han llamado la atención sobre otra variante de campos hundidos, las cochas, que se utilizan todavía principalmente en el Altiplano, alrededor del Lago Titicaca. Las cochas, o mamacochas, consisten en depresiones o lagunillas artificiales de diferentes tamaños, por lo general entre 45 y 183 metros de diámetro y aproximadamente 1.20 de profundidad, para guardar el agua de lluvia y utilizar la humedad en los terrenos circundantes o intermedios de ellas. El uso de las cochas, sus formas, variedad, sistemas de drenaje, dimensiones y concentración significan una clara manifestación del increíble manejo tanto de la naturaleza de los suelos como de la mecánica hidráulica y de los procesos de cultivo. Las cochas sirven también como abrevadero de animales. Actualmente se utilizan en la zona de puna y constituyen una forma intensiva del uso de la tierra para el cultivo de productos agrícolas como de forraje para el ganado. En el departamento de Puno, entre los ríos Azángaro y POucara, se encuentra una concentración de aproximadamente 20 mil cochas en 528 kilómetros cuadrados. No obstante, su aprovechamiento dista mucho del de los tiempos prehistóricos, no sólo por la pérdida de tecnología sino también por la desarticulación del sistema social que les sirvió de base.
Así como en Mesoamérica, en la Región Central Andina se utilizaron camellones o waru-waru, campos de cultivo elevados que se levantaron artificialmente para mejorar el drenaje, lograr variables climatológicas y microambientales a fin de mejorar el rendimiento del suelo controlando la humedad; pero, sobre todo, para la recuperación de terrenos pantanosos y para evitar los daños por exceso de lluvias; en otros casos, para conservar el agua estacional y distribuirla después. Smith, Denevan y Hamilton han calculado un total de 82,026 hectáreas de camellones para la región del Altiplano peruano-boliviano. Ya Max Uhle mencionó el sistema de camellones en 1923 y después han sido estudiados por los investigadores mencionados, Smith, Senevan y Hamilton, así como por Guillet y últimamente por Erickson y Goicochea entre los más conocidos.
Otra técnica utilizada por los agricultores prehispánicos de las tieras altas fue la del puncu, que consistía en aprovechar el agua del deshielo de los glaciares alamacenándola en cuencas de recepción formadas por las propias morrenas y, en otros casos, en diques construidos de pirca. Esta técnica viene siendo experimentalmente rehabilitada sobre algunos vestigios en el valle del Alto Urubamba. En muchos otros lugares la tecnología del puncu significa la mejor respuesta en la alternativa entre la preservación de la fauna como de la flora naturales y la ampliuación de las tierras agrícolas mediante la quema y la tala de los bosques. La acumulación del agua en las partes altas en la época de deshielo está relacionada con las temporadas de siembra y regadío de los cultivos, a través de canales que la conducen a las tierras de cultivo en las laderas y partes más bajas de los valles.
Con estos sistemas y con otros que aún se desconocen, no cabe extrañarse cuando se advierte que antes de la conquista española el Perú tenía mayor capacidad aliemnatria que Europa, con más altos índices de calorías y también de proteínas, tanto por la calidad como por la cariedad de productos alimenticios. De hecho, como lo afirma un investigador tan serio como Noble Cook, las poblaciones del Área Central Andina estuvieron mejor alimentadas que las de Europa Medieval.
Naturalmente, la base de todos estos sistemas y mecanismos a través de los cuales el hombre andino logró arrancar sus secretos a la anturaleza y consolidar sus tecnologías, estuvo sustentada por la organización social y las formas por las que el aparato del Estado y los sistemas de control social consiguieron optimizar el aprovechamiento de la fuerza laboral de la población.   
ALMACENAMIENTO Y CONSERVACIÓN DE ALIMENTOS
Otro aspecto más que importante, esencial, de la tecnología andina prehispánica es el que se refiere al almacenamiento y conservación de alimento, puesto que no sólo sirvió, obviamente, para asegurar el consumo futuro de los individuos, sino que todo el sistema político y económico de las sociedades que alcanzaron mayor desarrollo estuvo sustentado en dos principios fundamentales de interacción: el de reciprocidad y el de redistribución. Como se sabe, el desarrollo socioeconómico en el Perú antiguo no estuvo referido al sistema monetario ni al de economía de mercado, sino a estos dos principios más directos, dentro de los que tuvo papel primordial la redistribución de alimentos.
En cuanto al almacenamiento, se trata de una tecnología de las más antiguas, desarrollada ya en los tiempos precerámicos. En el sitio tantas veces mencionado, de Los Gavilanes, en Huarmey, además de maíz temprano, encontró Bonavía las estructuras que lo contenían y que no habían sido antes estudiadas con mayor detenimiento. Sólo allí este arqueólogo encontró 47 estructuras, depósito para almacenar maíz, lo cual como él mismo concluye: "se trata de un verdadero sistema que permitía guardar ingentes cantidades de grano de esta planta". Recubiertos de guijarros, estos depósitos eran utilizados ya en el Precerámico Final peruano, hace 4,000 años, aunque el conocimiento del uso del maíz en la zona se remonta a unos mil años más.
El estudio de estos depósitos, sus dimensiones, correlaciones, así como las inferencias de tipo estadístico permiten ampliar el conocimiento acerca de la agricultura temprana, la demografía de la región y, sobre todo, del superávit que se almacenaba por tiempo indeterminado, lo cual debió permitir un significativo control de los recursos.
De épocas más tardías se hallan infinidad de depósitos, prácticamente junto a todo asentamiento. Son muchas las descripciones arqueológicas y corresponden a todas las épocas, pero cuando mejor se aprecia sus funciones y características es bajo la dominación incaica.
Estos depósitos tuvieron diversos nombres, pero genéricamente se los conoce bajo la denominación quechua de collas o pirhuas. Estuvieron distribuidos estratégicamente en los lugares desde los cuales se controlaba la redistribución de los productos en ellos almacenados. El mayor número y los más grandes estaban en las "cabezas de provincia" como fueron: Quito, Tumibanba, Cajamarca, Huamachuco, Huánuco-Pampa, Jatunjauja, Pumpa o Bombón, Huaytará, Vilcashuamán, Ollantaytambo, Jatuncolla, en la sierra, y en la cposta Tambo Colorado, Chincha, Cajamarquilla, Armatambo, Paramonga, como los más importantes; pero los hubo también en otras llactas y centros administrativos de segunda importancia como Carengues, Caxas, Poechos, Incahausi, Ayaviri, Incarajay, y así en otros centros de redistribución de distintas categorías que cubrían todo el Tahunatinsuyo.
En Huánuco-Pampa, uno de los centros administrativos del Imperio, encontró Craig Morris más de dos mil collcas de diferentes formas y tamaños, con muy especiales características y un increíble grado de sofistificación relativa al tamaño de las estructuras, a la naturaleza de los productos, a su ubicación, a los materiales con que fueron revestidos, a sus formas, inclinación de los pisos para su manejo, a los ductos de ventilación, a la orientación de la spuertas, etc. todo lo que nos permite formarnos una idea general de las técnicas de preservación y del volúmen de la redistribución.
Cada centro administrativo representaba un modelo, según su jerarquía, semejante al Cusco, ciudad que llegó a ser una de las más grandes e importantes de su tiempo en el mundo entero.
Las collas fueon construidas teniendo en cuenta la naturaleza de cada producto: alimentos, ropa, armas, etc. con sistemas auxiliares de almacenaje. Así, por ejemplo, la coca era guardada en canastas de un tamaño determinado, lo mismo que el charqui o carne seca tanto de auquénidos como de aves (perdices, patos o palomas) que se conservaban en "petaquillas" de paja o madera, lo mismo que frutas secas y otros vegetales.
Estos depósitos de gran magnitud, distribuidos en todo el territorio, constituyeron el más importante apoyo logístico a la hueste hispana en el proceso de la conquista.
No se conoce todavía la significación cabal de estas tecnologías, pero tanto por los hallazgos arqueológicos como por las noticias de los cronistas y por la información etnográfica es evidente que se trata de un conjunto de técnicas que hicieron posible un sistema sorprendentemente eficaz de almacenaje y redistribución. Las más concidas son la deshidratación de los tubérculos y las carnes.
De la papa se preparaba el chuño, especialmente de las variedades de papa amarga (ruque) seleccionadas para el efecto, aunque se utilizaba toda la variedad de este tubérculo; además, como materia prima de el chuño eran aprovechadas todas las calidades de papa, incluso las descompuestas. El chuño, alimento nutritivo y de fácil digestión, es base de variados potajes de nombres y particularidades también diversos, según la región; pero el proceso de su preparación es complejo y requiere de sutiles procedimientos, que no vamos a pormenorizar ya que existen trabajos muy bien informados que a ello se refieren, como el de Ñorio Yamamoto o el de Mauricio Mamani, entre los más conocidos. Sólo cabe mencionar que cada clase de chuño exige diferentes maneras de procesamiento. Se preparan aún dos clases principales, chuño negro (ruque) y chuño blanco (tanta), y se puede utilizar la papa en procesos intermedios como la moraya para hacer potajes especiales.
También se deshidrataba, como hata ahora se lo sigue haciendo, la oca (oxalis tuberosa) del mismo modo que el chuño; al producto se denominaba caya, pero si el procedimiento sigue las fases de la moraya toma el nombre de umacaya.
Como ya lo hemos señalado, en estos últimos tiempos se ha despertado especial interés hacia el conocimiento de los recursos y tecnologías prehispánicas y ello va más allá del puro interés histórico, puesto que significa la posibilidad trascendental de resolver el más grave problema del país, como es el problema alimentario. En la alternativa de encauzar estrategas para enfrentarse a la necesidad capital de sobrevivir y desarrollarnos por nosotros mismos, se tiene que optar por un mundo que constituya la respuesta racional de desafío y gran parte de esa respuesta radica en la recuperación y aplicación de las tecnologías aborígenes. Rehabilitadas y perfeccionadas deben éstas ser completadas con tecnologías de otras culturas adaptadas a nuestros ecosistemas lo mismo que con las llamadas tecnologías "de punta"; no obstante, la base del desarrollo nacional -a la larga no hay otra salida- está en el aprovechamiento de nuestros propios recursos y posibilidades; en su conocimiento y administración con tecnología sustentadas sobre bases ecológicas; en el uso intensivo de la mano de obra local; en la dependencia cada vez menor de fuentes de energía controladas por otros países, en el uso de pequeñas fuentes renovables y no contaminantes; enla institución de formas y sistemas políticos que se apoyen en las comunidades locales y, finalmente, en clara conciencia histórica de lo que alcanzamos ser en una época, una civilización que frente al reto de uno de los medios más adversos en los que se haya desarrolado civilización alguna, logró excepcionales realizaciones en lo que respecta a la protección y seguridad de los individuos y de la familia por parte del sistema social.

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