Comunidades Mapuches Cultura Mapuche
La cultura mapuche se
extiende al sur de Chile y Argentina, en lo que ellos mismos denominan la
nación Mapuche. A pesar de tratarse de una misma cultura, se ha dinamizado de
distintas maneras a ambos lados de la frontera que divide a los dos Estados, a
pesar de que ellos, los mapuches, no reconozcan fronteras.
Argentina no se
reconoce en su proceder como país indigenista, a pesar de haber establecido
cambios importantes en su reforma constitucional de 1994, que protegen
intereses de sus comunidades indígenas. Chile sin embargo ha avanzado con
políticas claras y realistas en estos temas, por la precisión con que ha
arribado al problema.
En
Argentina los mapuches han decidido:
- Los ancianos no
enseñarían el mapudungun (lengua mapuche) a sus hijos, para que no se los
discrimine socialmente.
- La lengua es enseñada
sólo por ancianos mapuches, para evitar la interpretación y la deformación del
pensamiento. El pensamiento (rakidhuam) es la raíz, lo que tienen de ser lo
tienen en rakidhuam, no existe otra identidad. Esto se expresa en la estructura
del lenguaje, no puede ser interpretado.
- Mantienen sus
rituales en secreto, sólo las machis (chamanes) o los lonkos (jefes políticos)
pueden corregir o dirigir las ceremonias rituales, de esa manera mantienen
intactos sus espíritus desde hace quinientos años.
- No permitir la
evangelización: mantienen el culto a la tierra (mapu), madre y diosa. El
principio de creencia de cultura agrícola que hace que la existencia rija su
existencia. El mapuche no es un individuo, es un ser en una comunidad, en
contacto con la madre tierra, que le da sentido y esencia a la existencia.
Todos los seres de la naturaleza forman parte de su estadio sagrado de
creencias. El mapuche nace y vuelve a la tierra. Su filosofía está formada por
ciclos, el tiempo cumple ciclos, la naturaleza está marcada por los mismos
ciclos. En la actualidad, los mapuches que se evangelizaron no pueden
participar de las ceremonias sagradas (Nguillatun, Camaruco). También son
discriminados aquellos que se afilian a partidos políticos.
- Estas estrategias de
defensa tienen dos faces de un mismo hecho: Por un lado mantener la pureza de
la cultura evitando la asimilación. Por otro, la faz de "no
evolución" de la cultura y el lenguaje. No opera aquí la dinámica social
de la cultura.
En Chile, se trabaja ya
en programas de educación de primer nivel en Educación Intercultural Bilingüe.
"Cuando muera la lengua, habrán muerto como pueblo", sentencia un
lonko, jefe de una comunidad, expresando el peligro de la pérdida.
La lengua refuerza los
lazos con sus antepasados, conserva y transmite el sistema de valores y
creencias de los antiguos. Y es a ellos a quienes se remite todo el cuerpo de
creencias mapuche, los antiguos o antepasados, desde la memoria, conducen e
indican el camino a seguir de las comunidades mapuche. La lengua cumple una
función didáctica comunitaria en las reuniones y en los Consejos de Sabios
cuando adoctrinan a los jóvenes. A través de ella se transmite el pasaje
mágico-religioso que relaciona con lo trascendente en el viaje de la chamán
(machi). El vuelo de la chamán mapuche es extático y se remite al vuelo de los
antiguos tunguses en Siberia (no usan hipnóticos para alcanzar el trance).
El mapudungun (lengua
mapuche) es estética en el discurso o en el tayil (canto sagrado), en el que se
escucha y valora el placer del argumento. El tayil registra cánticos sagrados
de carácter de etnomúsica, heredada según los linajes y que sólo pueden cantar
las mujeres en las ceremonias. Entonces la belleza del lenguaje no se puede
traducir en el canto, ni en el significado. El mapudungun es una lengua sacra.
En Chile, se crearon
Centros Laborales para la enseñanza de la lengua, donde las madres aprenderán
la lengua mientras trabajan y luego enseñarán a sus hijos ese lenguaje. Aquí se
instala la mujer como transmisora de la cultura, enseñanza que hará desde lo
cotidiano. Con este sistema se estimaba poder disminuir la deserción escolar en
un 10 por ciento, ampliando el conocimiento y la relación de los niños con el
mundo de sus antecesores. Se articula aquí la recuperación de la herencia
cultural y que sean los padres los primeros educadores.
Las dificultades se
produjeron por la falta del uso del lenguaje, al no evolucionar el lenguaje, se
deberá plantear el aceptar el uso de nuevo léxico, que modificaría el carácter
sacro de la lengua. Durante tantos años no se ha usado como lengua cotidiana
que muchos términos no existen en mapudungun. Las lenguas deben sin embargo ser
hablas, y pertenecen a los pueblos. El mapudungun deberá resolver esta
dificultad.
En el sitio oficial es posible consultar las sucursales y conocer los horarios de atención disponibles, incluyendo los sábados con sus respectivos números de contacto.
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